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宗樓建筑有限公司
Zonglou Construction Co., Ltd.
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一、筑山
為表現(xiàn)自然，筑山是造園的最主要的因素之一。秦漢的上林苑，用太液池所挖土堆成島，象征東海神山，開創(chuàng)了人為造山的先例。
東漢梁冀模仿伊 洛二峽，在園中累土構(gòu)石為山，從而開拓了從對神仙世界向往，轉(zhuǎn)向?qū)ψ匀簧剿哪７?，標志著造園藝術(shù)以現(xiàn)實生活作為創(chuàng)作起點。魏晉南北朝的文人雅士們，采用概括、提煉手法，所造山的真實尺度大大縮小，力求體現(xiàn)自然山巒的形態(tài)和神韻。這種寫意式的疊山，比自然主義模仿大大前進一步。唐宋以后，由于山水詩、山水畫的發(fā)展，玩賞藝術(shù)的發(fā)展，對疊山藝術(shù)更為講究。最典型的例子便是愛石成癖的宋徽宗，他所筑的良岳是歷史上規(guī)模最大、結(jié)構(gòu)最奇巧、以石為主的假山。明代造山藝術(shù)，更為成熟和普及。明人計成在《園冶》的“掇山”一節(jié)中，列舉了園山、廳山、樓山、閣山、書房山、池山、內(nèi)室山、峭壁山、山石池、金魚缸、峰、巒、巖、洞、澗、曲水、瀑布等17種形式，總結(jié)了明代的造山技術(shù)。清代造山技術(shù)更為發(fā)展和普及。清代造園家，創(chuàng)造了穹形洞壑的疊砌方法，用大小石鉤帶砌成拱形，頂壁一氣，酷似天然峭壑，乃至于可估喀斯特溶洞，疊山倒垂的鐘乳石，比明代以條石封合收頂?shù)寞B法合理得多、高明得多?，F(xiàn)存的蘇州拙政園、常熟的燕園、上海的豫園，都是明清時代園林造山的佳作。
二、理池
為表現(xiàn)自然，理池也是造園最主要因素之一。不論哪一種類型的園林，水是最富有生氣的因素，無水不活。自然式園林以表現(xiàn)靜態(tài)的水景為主，以表現(xiàn)水面平靜如鏡或煙波浩淼的寂靜深遠的境界取勝。人們或觀賞山水景物在水中的倒影，或觀賞水中怡然自得的游魚，或觀賞水中芙蕖睡蓮，或觀賞水中皎潔的明月……自然式園林也表現(xiàn)水的動態(tài)美，但不是噴泉和規(guī)則式的臺階瀑布，而是自然式的瀑布。池中有自然的肌頭、礬口，以表現(xiàn)經(jīng)人工美化的自然。正因為如此，園林一定要省池引水。古代園林理水之法，一般有三種：
(一)掩。以建筑和綠化，將曲折的池岸加以掩映。臨水建筑，除主要廳堂前的平臺，為突出建筑的地位，不論亭、廊、閣、榭，皆前部架空挑出水上，水猶似自其下流出，用以打破岸邊的視線局限;或臨水布蒲葦岸、雜木迷離，造成池水無邊的視角印象。
(二)隔。或筑堤橫斷于水面，或隔水凈廊可渡，或架曲折的石板小橋，或涉水點以步石，正如計成在《園冶》中所說，“疏水若為無盡，斷處通橋”。如此則可增加景深和空間層次，使水面有幽深之感。
(三)破。水面很小時，如曲溪絕澗、清泉小池，可用亂石為岸，怪石縱橫、犬牙交錯，并植配以細竹野藤、朱魚翠藻，那么雖是一洼水池，也令人似有深邃山野風致的審美感覺。
三、植物
植物是造山理池不可缺少的因素?；惊q如山巒之發(fā)，水景如果離開花木也沒有美感。自然式園林著意表現(xiàn)自然美，對花木的選擇標準，一講姿美，樹冠的形態(tài)、樹枝的疏密曲直、樹皮的質(zhì)感、樹葉的形狀，都追求自然優(yōu)美;二講色美，樹葉、樹干、花都要求有各種自然的色彩美，如紅色的楓葉，青翠的竹葉、白皮松，斑駁的糧榆，白色廣玉蘭，紫色的紫薇等;三講味香，要求自然淡雅和清幽。最好四季常有綠，月月有花香，其中尤以臘梅最為淡雅、蘭花最為清幽?；緦@林山石景觀起襯托作用，又往往和園主追求的精神境界有關。如竹子象征人品清逸和氣節(jié)高尚，松柏象征堅強和長壽，蓮花象征潔凈無暇，蘭花象征幽居隱士，玉蘭、牡丹、桂花象征榮華富貴，石榴象征多子多孫，紫薇象征高官厚祿等。
古樹名木對創(chuàng)造園林氣氛非常重要。古木繁花，可形成古樸幽深的意境。所以如果建筑物與古樹名木矛盾時，寧可挪動建筑以保住大樹。計成在《園冶》中說：“多年樹木，礙箭檐垣，讓一步可以立根，研數(shù)椏不妨封頂。”構(gòu)建房屋容易，百年成樹艱難。除花木外，草皮也十分重要，平坦或起伏或曲折的草皮，也令人陶醉于向往中的自然。
四、建筑
古典園林都采用古典式建筑。古典建筑斗拱梭柱，飛檐起翹，具有莊嚴雄偉、舒展大方的特色。它不只以形體美為游人所欣賞，還與山水林木相配合，共同形成古典園林風格。
園林建筑物常作景點處理，既是景觀，又可以用來觀景。因此，除去使用功能，還有美學方面的要求。樓臺亭閣，軒館齋榭，經(jīng)過建筑師巧妙的構(gòu)思，運用設計手法和技術(shù)處理，把功能、結(jié)構(gòu)、藝術(shù)統(tǒng)一于一體，成為古樸典雅的建筑藝術(shù)品。它的魅力，來自體量、外型、色彩、質(zhì)感等因素，加之室內(nèi)布置陳設的古色古香，外部環(huán)境的和諧統(tǒng)一，更加強了建筑美的藝術(shù)效果，美的建筑，美的陳設，美的環(huán)境，彼此依托而構(gòu)成佳景。正如明人文震亨所說：“要須門庭雅潔，室廬清靚，亭臺具曠士之懷，齋閣有幽人之致，又當種佳木怪籜，陳金石圖書，令居之者忘老，寓之者忘歸，游之者忘倦。”
園林建筑不像宮殿廟宇那般莊嚴肅穆，而是采用小體量分散布景。特別是私家庭園里的建筑，更是形式活潑，裝飾性強，因地而置，因景而成。在總體布局上，皇家園林為了體現(xiàn)封建帝王的威嚴，和美學上的對稱、勻衡藝術(shù)效果，都是采用中軸線布局，主次分明，高低錯落，疏朗有致。私家園林往往是突破嚴格的中軸線格局，比較靈活，富有變化。通過對、呼應、映襯、虛實等一系列藝術(shù)手法，造成充滿節(jié)奏和韻律的園林空間，居中可觀景，觀之能入畫。當然，所謂自由布局，并非不講章法，只是與嚴謹?shù)闹休S線格局比較而言。主廳常是園主人宴聚賓客的地方，是全園的活動中心，也是全園的主要建筑，都是建在地位突出，景色秀麗，足以能影響全園的緊要處所。廳前鑿池，隔池堆山作為對觀景，左右曲廊回環(huán)，大小院落穿插滲透，構(gòu)成一個完整的藝術(shù)空間。蘇州拙政園中園部分，就是這樣一個格局，以“遠香堂”為主體建筑，布置了一個明媚、幽雅的江南水鄉(xiāng)景色。
古典園林里通常都是一個主體建筑，附以一個或幾個副體建筑，中間用廊連接，形成一個建筑組合體。這種手法，能夠突出主體建筑，強化主建筑的藝術(shù)感染力，還有助于造成景觀，其使用功能和欣賞價值兼而有之。
常見的建筑物有殿、閣、樓、廳、堂、館、軒、齋，它們都可以作為主體建筑布置。宮殿建在皇家園林里，供帝王園居時使用。它氣勢巍峨，金碧輝煌，在古典建筑中最具有代表性。為了適應園苑的寧靜、幽雅氣氛，園苑里的建筑結(jié)構(gòu)要比皇城宮廷簡潔，平面布置也比較靈活。但是，仍不失其豪華氣勢。
廳：是滿足會客、宴請、觀賞花木或欣賞小型表演的建筑，它在古代園林宅第中發(fā)揮公共建筑的功能。它不僅要求較大的空間，以便容納眾多的賓客，還要求門窗裝飾考究，建筑總體造型典雅、端莊，廳前廣植花木，疊石為山。一般的廳都是前后開窗設門，但也有四面開門窗的四面廳。
堂：是居住建筑中對正房的稱呼，一般是一家之長的居住地，也可作為家庭舉行慶典的場所。堂多位于建筑群中的中軸線上，體型嚴整，裝修瑰麗。室內(nèi)常用隔扇、落地罩、博古架進行空間分割。
樓：是兩重以上的屋，故有“重層曰樓”之說。樓的位置在明代大多位于廳堂之后，在園林中一般用作臥室、書房或用來觀賞風景。由于樓高，也常常成為園中的一景，尤其在臨水背山的情況下更是如此。
閣：與樓近似，但較小巧。平面為方形或多邊形，多為兩層的建筑，四面開窗。一般用來藏書、觀景，也用來供奉巨型佛像。
榭：多借周圍景色構(gòu)成，一般都是在水邊筑平臺，平臺周圍有矮欄桿，屋頂通常用卷棚歇山式，檐角低平，顯得十分簡潔大方。榭的功用以觀賞為主，又可作休息的場所。
舫：園林建筑中舫的概念，是從畫舫那里來的。舫不能移，只供人游賞、飲宴及觀景、點景。舫與船的構(gòu)造相似，分頭、中、尾三部分。船頭有眺臺，作賞景之用;中間是下沉式，兩側(cè)有長窗，供休息和宴客之用;尾部有樓梯，分作兩層，下實上虛。
廊：是一種“虛”的建筑形式，由兩排列柱頂著一個不太厚實的屋頂，其作用是把園內(nèi)各單體建筑連在一起。廊一邊通透，利用列柱、橫楣構(gòu)成一個取景框架，形成一個過渡的空間，造型別致曲折、高低錯落。廊的類型可分為雙面空間、單面空間、復廊和雙層廊等等，從平面來看，又可分為直廊、曲廊和回廊。
亭：體積小巧，造型別致，可建于園林的任何地方，其主要用途是供人休息、避雨。亭子的結(jié)構(gòu)簡單，其柱間通透開辟，柱身下設半墻。從亭的平面來看，可分為正多邊形亭、長方形和近長方形亭、圓亭和近圓亭、組合式亭等等，從立體構(gòu)形來說，又可分為單檐、重檐和三重檐等類型。
塔：是重要的佛教建筑。在園林中往往是構(gòu)圖中心和借景對象。
橋：在園林中不僅供交通運輸之用，還有點飾環(huán)境和借景障景的作用。
墻：園林的圍墻，用于圍合及分隔空間，有外墻、內(nèi)墻之分。墻的造型豐富多彩，常見的有粉墻和云墻。粉墻外飾白灰以磚瓦壓頂。云墻呈波浪形，以瓦壓飾。墻上常設漏窗，窗景多姿，墻頭、墻壁也常有裝飾。
五、書畫
中國古典園林的特點，是在幽靜典雅當中顯出物華文茂。“無文景不意，有景景不情”，書畫墨跡在造園中有潤飾景色，揭示意境的作用。園中必須有書畫墨跡并對書畫墨跡作出恰到好處的運用，才能“寸山多致，片石生情”，從而把以山水、建筑、樹木花草構(gòu)成的景物形象，升華到更高的藝術(shù)境界。
墨跡在園中的主要表現(xiàn)形式有題景、匾額、楹聯(lián)、題刻、碑記、字畫。匾額是指懸置于門振之上的題字牌，楹聯(lián)是指門兩側(cè)柱上的豎牌，刻石指山石上的題詩刻字。園林中的匾額、楹聯(lián)及刻石的內(nèi)容，多數(shù)是直接引用前人已有的現(xiàn)成詩句，或略作變通。如蘇州拙政園的浮翠閣引自蘇東坡詩中的“三峰已過天浮翠”。還有一些是即興創(chuàng)作的。另外還有一些園景題名出自名家之手。不論是匾額楹聯(lián)還是刻石，不僅能夠陶冶情操，抒發(fā)胸臆，也能夠起到點景的作用，為園中景點增加詩意，拓寬意境。
書畫，主要是用在廳館布置。廳堂里張掛幾張書畫，自有一股清逸高雅、書郁墨香的氣氛。而且筆情墨趣與園中景色渾然交融，使造園藝術(shù)更加典雅完美。
六、文化之美
飛動之美
中國古代工匠喜歡把生氣勃勃的動物形象用到藝術(shù)上去。這比起希臘來，就很不同。希臘建筑上的雕刻，多半用植物葉子構(gòu)成花紋圖案。中國古代雕刻卻用龍、虎、鳥、蛇這一類生動的動物形象，至于植物花紋，要到唐代以后才逐漸興盛起來。
在漢代，不但舞蹈、雜技等藝術(shù)十分發(fā)達，就是繪畫、雕刻，也無一不呈現(xiàn)一種飛舞的狀態(tài)。圖案畫常常用云彩、雷紋和翻騰的龍構(gòu)成，雕刻也常常是雄壯的動物，還要加上兩個能飛的翅膀。充分反映了漢民族在當時的前進的活力。
這種飛動之美，也成為中國古代建筑藝術(shù)的一個重要特點。
《文選》中有一些描寫當時建筑的文章，描寫當時城市宮殿建筑的華麗，看來似乎只是夸張，只是幻想。其實不然。我們現(xiàn)在從地下墳墓中發(fā)掘出來實物材料，那些顏色華美的古代建筑的點綴品，說明《文選》中的那些描寫，是有現(xiàn)實根據(jù)的，離開現(xiàn)實并不是那么遠的。
現(xiàn)在我們看《文選》中一篇王文考作的《魯靈光殿賦》。這篇賦告訴我們，這座宮殿內(nèi)部的裝飾，不但有碧綠的蓮蓬和水草等裝飾，尤其有許多飛動的動物形象：有飛騰的龍，有憤怒的奔獸，有紅顏色的鳥雀，有張著翅膀的鳳凰，有轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去的蛇，有伸著頸子的白鹿，有伏在那里的小兔子，有抓著椽在互相追逐的猿猴，還有一個黑顏色的熊，背著一個東西，蹲在那里，吐著舌頭。不但有動物，還有人：一群胡人，帶著愁苦的樣子，眼神憔悴，面對面跪在屋架的某一個危險的地方。上面則有神仙、玉女，“忽瞟眇以響象，若鬼神之仿佛。”在作了這樣的描寫之后，作者總結(jié)道：“圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青，千變?nèi)f化，事各膠形，隨色象類，曲得其情。”這簡直可以說是謝赫六法的先聲了。
不但建筑內(nèi)部的裝飾，就是整個建筑形象，也著重表現(xiàn)一種動態(tài)，中國建筑特有的“飛檐”，就是起這種作用。根據(jù)《詩經(jīng)》的記載，周宣王的建筑已經(jīng)像一只野雞伸翅在飛(《斯干》)，可見中國的建筑很早就趨向于飛動之美了。
空間的美感
建筑和園林的藝術(shù)處理，是處理空間的藝術(shù)。老子就曾說：“鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”室之用是由于室中之空間。而“無”在老子又即是“道”，即是生命的節(jié)奏。
中國的園林是很發(fā)達的。北京故宮三大殿的旁邊，就有三海，郊外還有圓明園、頤和園等等，這是皇帝的園林。民間的老式房子，也總有天井、院子，這也可以算作一種小小的園林。例如，鄭板橋這樣描寫一個院落：
“十笏茅齋，一方天井，修竹數(shù)竿，石筍數(shù)尺，其地無多，其費亦無多也。而風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閑中悶中有伴，非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭，或游宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲游名山大川，又一時不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎?對此畫，構(gòu)此境，何難斂之則退藏于密，亦復放之可彌六合也。”(《板橋題畫竹石》)
我們可以看到，這個小天井，給了鄭板橋這位畫家多少豐富的感受!空間隨著心中意境可斂可放，是流動變化的，是虛靈的。
宋代的郭熙論山水畫，說“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。”(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居，這也是園林藝術(shù)的基本思想。園林中也有建筑，要能夠居人，使人獲得休息，但它不只是為了居人，它還必須可游，可行，可望。“望”最重要。一切美術(shù)都是“望”，都是欣賞。不但“游”可以發(fā)生“望“的作用(頤和園的長廊不但引導我們“游”，而且引導我們“望”)，就是“住”，也同樣要“望”。窗子并不單為了透空氣，也是為了能夠望出去，望到一個新的境界，使我們獲得美的感受。
窗子在園林建筑藝術(shù)中起著很重要的作用。有了窗子，內(nèi)外就發(fā)生交流。窗外的竹子或青山，經(jīng)過窗子的框框望去，就是一幅畫。頤和園樂壽堂差不多四邊都是窗子，周圍粉墻列著許多小窗，面向湖景，每個窗子都等于一幅小畫(李漁所謂“尺幅窗，無心畫”)。而且同一個窗子，從不同的角度看出去，景色都不相同。這樣，畫的境界就無限地增多了。
明代人有一小詩，可以幫助我們了解窗子的美感作用。
一琴幾上閑，
數(shù)竹窗外碧。
簾戶寂無人，
春風自吹入。
這個小房間和外部是隔離的，但經(jīng)過窗子又和外邊聯(lián)系起來了。沒有人出現(xiàn)，突出了這個小房間的空間美。這首詩好比是一幅靜物畫，可以當作塞尚(Cyzanne)畫的幾個蘋果的靜物畫來欣賞。
不但走廊、窗子，而且一切樓、臺、亭、閣，都是為了“望”，都是為了得到和豐富對于空間的美的感受。
頤和園有個匾額，叫“山色湖光共一樓”。這是說，這個樓把一個大空間的景致都吸收進來了。左思《三都賦》：“八極可圍于寸眸，萬物可齊于一朝。”蘇軾詩：“賴有高樓能聚遠，一時收拾與閑人。”就是這個意思。頤和園還有個亭子叫“畫中游”。“畫中游”，并不是說這亭子本身就是畫，而是說，這亭子外面的大空間好像一幅大畫，你進了這亭子，也就進入到這幅大畫之中。所以明人計成在《園冶》中說：“軒楹高爽，窗戶鄰虛，納千頃之汪洋，收四時之爛漫。”
這里表現(xiàn)著美感的民族特點。古希臘人對于廟宇四圍的自然風景似乎還沒有發(fā)現(xiàn)。他們多半把建筑本身孤立起來欣賞。古代中國人就不同。他們總要通過建筑物，通過門窗，接觸外面的大自然界。“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”(杜甫)。詩人從一個小房間通到千秋之雪、萬里之船，也就是從一門一窗體會到無限的空間、時間。像“山川俯繡戶，日月近雕梁。”(杜甫)“檐飛宛溪水，窗落敬亭云。”(李白)都是小中見大，從小空間進到大空間，豐富了美的感受。外國的教堂無論多么雄偉，也總是有局限的。但我們看天壇的那個祭天的臺，這個臺面對著的不是屋頂，而是一片虛空的天穹，也就是以整個宇宙作為自己的廟宇。這是和西方很不相同的。
為了豐富對于空間的美感，在園林建筑中就要采用種種手法來布置空間，組織空間，創(chuàng)造空間，例如借景、分景、隔景等等。其中，借景又有遠借，鄰借，仰借，俯借，鏡借等。總之，為了豐富對景。
玉泉山的塔，好像是頤和園的一部分，這是“借景”。蘇州留園的冠云樓可以遠借虎丘山景，拙政園在靠墻處堆一假山，上建“兩宜亭”，把隔墻的景色盡收眼底，突破圍墻的局限，這也是“借景”。頤和園的長廊，把一片風景隔成兩個，一邊是近于自然的廣大湖山，一邊是近于人工的樓臺亭閣，游人可以兩邊眺望，豐富了美的印象，這是“分景”?！都t樓夢》小說里大觀園運用園門、假山、墻垣等等，造成園中的曲折多變，境界層層深入，像音樂中不同的音符一樣，使游人產(chǎn)生不同的情調(diào)，這也是“分景”。頤和園中的諧趣園，自成院落，另辟一個空間，另是一種趣味。這種大園林中的小園林，叫做“隔景”。對著窗子掛一面大鏡，把窗外大空間的景致照人鏡中，成為一幅發(fā)光的“油畫”。“隔窗云霧生衣上，卷幔山泉人鏡中”(王維詩句)。“帆影都從窗隙過，溪光合向鏡中看”(葉令儀詩句)。這就是所謂“鏡借”了。“鏡借”是憑鏡借景，使景映鏡中，化實為虛(蘇州怡園的面壁亭處境偏仄，乃懸一大鏡，把對面假山和螺髻亭收入境內(nèi)，擴大了境界)。園中鑿池映景，亦此意。
無論是借景，對景，還是隔景，分景，都是通過布置空間、組織空間、創(chuàng)造空間、擴大空間的種種手法，豐富美的感受，創(chuàng)造了藝術(shù)意境。中國園林藝術(shù)在這方面有特殊的表現(xiàn)，它是理解中華民族的美感特點的一項重要的領域。概括說來，當如沈復所說的：“大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，不僅在周回曲折四字也”(《浮生六記》)。這也是中國一般藝術(shù)的特征。
七、造園理念
造園藝術(shù)，師法自然
師法自然，在造園藝術(shù)上包含兩層內(nèi)容。一是總體布局、組合要合乎自然。山與水的關系以及假山中峰、澗、坡、洞各景象因素的組合，要符合自然界山水生成的客觀規(guī)律。二是每個山水景象要素的形象組合要合乎自然規(guī)律。如假山峰巒是由許多小的石料拼疊合成，疊砌時要仿天然巖石的紋脈，盡量減少人工拼疊的痕跡。水池常作自然曲折、高下起伏狀?；静贾脩鞘杳芟嚅g，形態(tài)天然。喬灌木也錯雜相間，追求天然野趣。
分隔空間，融于自然
中國古代園林用種種辦法來分隔空間，其中主要是用建筑來圍蔽和分隔空間。分隔空間力求從視角上突破園林實體的有限空間的局限性，使之融于自然，表現(xiàn)自然。為此，必須處理好形與神、景與情、意與境、虛與實、動與靜、因與借、真與假、有限與無限、有法與無法等種種關系。如此，則把園內(nèi)空間與自然空間融合和擴展開來。比如漏窗的運用，使空間流通、視覺流暢，因而隔而不絕，在空間上起互相滲透的作用。在漏窗內(nèi)看，玲瓏剔透的花飾、豐富多彩的圖案，有濃厚的民族風味和美學價值;透過漏窗，竹樹迷離搖曳，亭臺樓閣時隱時現(xiàn)，遠空藍天白云飛游，造成幽深寬廣的空間境界和意趣。
園林建筑，順應自然
中國古代園林中，有山有水，有堂、廊、亭、榭、樓、臺、閣、館、齋、舫、墻等建筑。人工的山，石紋、石洞、石階、石峰等都顯示自然的美色。人工的水，岸邊曲折自如，水中波紋層層遞進，也都顯示自然的風光。所有建筑，其形與神都與天空、地下自然環(huán)境吻合，同時又使園內(nèi)各部分自然相接，以使園林體現(xiàn)自然、淡泊、恬靜、含蓄的藝術(shù)特色，并收到移步換景、漸入佳境、小中見大等觀賞效果。
樹木花卉，表現(xiàn)自然
與西方系統(tǒng)園林不同，中國古代園林對樹木花卉的處理與安設，講究表現(xiàn)自然。松柏高聳入云，柳枝婀娜垂岸，桃花數(shù)里盛開，乃至于樹枝彎曲自如，花朵迎面撲香，其形與神，其意與境都十分重在表現(xiàn)自然。
師法自然，融于自然，順應自然，表現(xiàn)自然——這是中國古代園林體現(xiàn)“天人合一”民族文化所在，是獨立于世界之林的最大特色，也是永具藝術(shù)生命力的根本原因。
八、詩文興情以造園
中國園林，名之為“文人園”。它是饒有書卷氣的園林藝術(shù)。北京香山飯店，是貝聿銘先生的匠心。 因為建筑與園林結(jié)合得好，人們稱之為有“書卷氣的高雅建筑”，我則首先譽之為“雅潔明凈，得清新之致”，兩者意思是相同的。足證歷代談中國園林總離不了中國詩文。而畫呢?也是以南宗的文人畫為藍本。所謂“詩中有畫.畫中有詩”，歸根到底脫不開詩文一事。這就是中國造園的主導思想。
南北朝以后，士大夫寄情山水，嘯傲煙霞，避囂煩，寄情賞，既見之于行動，又出之以詩文。園林之筑，應時而生。續(xù)以隋唐、兩宋、元、直至明清，皆一脈相承。白居易之筑堂廬山，名文傳誦。李格非之記洛陽名園，華藻吐納。故園之筑出于文思。園之存，賴文以傳。相輔相成，互為促進，園實文，文實園，兩者無二致也。
造園看主人。即園林水平高低，反映了園主之文化水平。自來文人畫家頗多名園，因立意構(gòu)思出于詩文。除了園主本身之外，造園必有清客。所謂清客，其類不一，有文人、畫家、笛師、曲師、山師等等。他們相互討論，相機獻謀，為主人共商造園。不但如此，在建成以后，文酒之會，暢聚名流，賦詩品園，還有所拆改。明末張南垣，為王時敏造“樂郊園”，改作者再四。于此可得名園之成，非成于一次也。尤其在晚明更為突出。我曾經(jīng)說過那時的詩文、書畫、戲曲，同是一種思想感情，用不同形式表現(xiàn)而已。思想感情指的主導是什么?一般是指士大夫思想，而士大夫可說皆為文人，敏詩善文，擅畫能歌，其所造園無不出之同一意識，以雅為其主要表現(xiàn)手法了。園寓詩文，復再藻飾，有額有聯(lián)，配以園記題詠，園與詩文合二為一。所以每當人進入中國園林，便有詩情畫意之感。如果游者文化修養(yǎng)高，必然能吟出幾句好詩來，畫家也能畫上幾筆明清逸之筆的園景來。這些我想是每一個游者所必然產(chǎn)生的情景，而其產(chǎn)生之由就是這個道理。
湯顯祖所為《牡丹亭》而“游園”、“拾畫”諸折，不僅是戲曲，而且是園林文學，又是教人怎樣領會中國園林的精神實質(zhì)。“遍青山啼紅了杜鵑，那荼靡外煙絲醉軟”，“朝日暮卷，云霞翠軒，雨絲風片，煙波畫船”。其興游移情之處真曲盡其妙。是情鐘于園，而園必寫情也，文以情生，園固相同也。
清代錢泳在《覆園叢話》中說：“造園如作詩文，必使曲折有法，前后呼應。最忌堆砌，最忌錯雜，方稱佳構(gòu)。”一言道破，造園與作詩文無異，從詩文中可悟造園法，而園林又能興游以成詩文。詩文與造園同樣要通過構(gòu)思，所以我說造園一名構(gòu)園。這其中還是要能表達意境。中國美學，首重意境，同一意境可以不同形式之藝術(shù)手法出之。詩有詩境，詞有詞境，曲有曲境，畫有畫境，音樂有音樂境，而造園之高明者，運文學繪畫音樂諸境。能以山水花木，池館亭臺組合出之。人臨其境，有詩有畫，各臻其妙。故“雖由人作，宛自天開”。中國園林，能在世界上獨樹一幟者，實以詩文造園也。
詩文言空靈，造園忌堆砌。故“葉上初陽干宿雨，水面清圓風荷舉”。言園景虛勝實，論文學亦極盡空靈。中國園林能于有形之景興無限之情，反過來又生不盡之景，恍籌交錯，迷離難分，情景交融的中國造園手法。《文心雕龍》所謂“為情而造文”，我說為情而造景。情能生文，亦能生景.其源一也。
詩文興情以造園。園成則必有書齋、吟館，名為園林，實作讀書吟賞揮毫之所。故蘇州網(wǎng)師園有看松讀畫軒，留園有汲古得綆處，紹興有青藤書屋等。此有名可徵者。還有額雖未名，但實際功能與有額者相同。所以園林雅集文酒之會，成為中國游園的一種特殊方式。歷史上的清代北京怡園與南京隨園的雅集盛況后人傳為佳話，留下了不少名篇。至于游者漫興之作，那真太多了，隨園以投贈之詩，張貼而成詩廊。
讀晚明文學小品，宛如游園。而且有許多文字真不啻造園法也。這些文人往往家有名園，或參予園事，所以從明中葉后直到清初，在這段時間中，文人園可說是最發(fā)達，水平也高，名家輩出。計成《園冶》，總結(jié)反映了這時期的造園思想與造園法，而文則以典雅駢驪出之。我懷疑其書必經(jīng)文人潤色過，所以非僅僅匠家之書。繼起者李漁《一家言·居室器·玩部》，亦典雅行文。李本文學戲曲家也。文震亨《長物志》更不用說了，文家是以書畫詩文傳世的，且家有名園，蘇州藝圃至今猶存。至于園林記必出文人之手，抒景繪情，增色泉石。而園中匾額起點景作用，幾盡人皆知的了。
中國園林必置顧曲之處，臨水池館則為其地。蘇州拙政園卅六鴛鴦館、網(wǎng)師園濯纓水閣盡人皆知者。當時俞振飛先生與其尊人粟廬老人客張氏補園，(補園為今拙政園西部)，與吳中曲友顧曲于此，小演于此，曲與園境合而情契，故俞先生之戲具書卷氣，其功力實得之文學與園林深也。其尊人墨跡屬題于我，知我解意也。
造園言“得體”，此二字得假借于文學。文貴有體，園亦如是。“得體”二字，行文與構(gòu)園消息相通。因此我曾以宋詞喻蘇州諸園：網(wǎng)師園如晏小山詞，清新不落套;留園如吳夢窗詞，七層樓臺，拆下不成片段;而拙政園中部，空靈處如閑云野鶴去來無蹤，則姜白石之流了;滄浪亭有若宋詩;恰園仿佛清詞，皆能從其境界中揣摩得之。設造園者無詩文基礎，則人之靈感又自何來。文體不能混雜，詩詞歌賦各據(jù)不同情感而成之，決不能以小令引慢為長歌。何種感情，何種內(nèi)容，成何種文體，皆有其獨立 性。故郊園、市園、平地園、小麓園，各有其體。亭臺樓閣，安排布局，皆須恰如其份。能做到這一點，起碼如做文章一樣，不譏為“不成體統(tǒng)”了。
總之，中國園林與中國文學，盤根錯節(jié)，難分難離。我認為研究中國園林，應先從中國詩文入手。則必求其本，先究其源，然后有許多問題可迎刃而解，如果就園論園，則所解不深。姑提這樣膚淺的看法，希望海內(nèi)外專家將有所指正與教我也。
九、山水精神
中國古典園林最終成為“模仿自然，高于自然”這樣一種藝術(shù)形式，其形成和發(fā)展的根本原因，不能不提到三個最重要的意識形態(tài)方面的精神因素——崇拜自然思想、君子比德思想、神仙思想。
崇拜自然思想是一個古老的話題。人與自然的關系向來密切。中國人在漫長的歷史過程中，很早就積累了種種與自然山水息息相關的精神財富，構(gòu)成了“山水文化”的豐富內(nèi)涵，在我國悠久的古代文化史中占有重要的地位。
我國古代把自然作為人生的思考對象(或稱“哲學命題”)，從理論上加以闡述和發(fā)展，是由春秋戰(zhàn)國時期道家學派的創(chuàng)始人老子與集大成者莊子，在他們構(gòu)建的哲學觀念中提出來并完成的。老子時代的哲學家們已經(jīng)注意到了人與外部世界的關系，首先是面對自身賴以立足的大地，人們的悲喜哀樂之情常常來自自然山水。老子從大地呈現(xiàn)在人們面前的鮮明形象主要是山岳河川這個現(xiàn)實中，用自己對自然山水的認識去預測宇宙間的種種奧秘，去反觀社會人生的紛繁現(xiàn)象，感悟出“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一萬物本源之理，認為“自然”是無所不在，永恒不滅的，提出了崇尚自然的哲學觀。莊子進一步發(fā)揮了這一哲學觀念，認為人只有順應自然規(guī)律才能達到自己的目的，主張一切純?nèi)巫匀唬⒌贸?ldquo;天地有大美而不言”的觀念，即所謂“大巧若拙”、“大樸不雕”，不露人工痕跡的天然美。
老莊哲學的影響是非常深遠的，幾千年前就奠定了的自然山水觀，后來成為中國人特有的觀賞價值觀和對美的追求目標。
君子比德思想是孔子哲學的重要內(nèi)容?？鬃舆M一步突破自然美學觀念，提出“知者樂水，仁者樂山”這種“比德”的山水觀，反映了儒家的道德感悟，實際上是引導人們通過對山水的真切體驗，把山水比作一種精神，去反思“仁”、“智”這類社會品格的意蘊。孔子的哲學思想以“仁”為核心，注重內(nèi)心的道德修養(yǎng)，不論對人還是對事都要恪守仁愛的美德。這種博愛思想幾乎貫穿于孔子的哲學思辯中。孔子又是一個對山水情有獨鐘的人，“登東山而小魯，登泰山而小天下”，高山巍巍培植了他博大的胸懷;“君子見大水必觀焉”，江河蕩蕩孕育了他高深的智慧。孔子由此把厚重不移的山當作他崇拜的“仁者”形象，用周流不滯的水引發(fā)他無限的哲理情思，觸發(fā)他深沉的哲學感慨。有智慧的人通達事理，所以喜歡流動之水;有仁德的人安于義理，所以喜歡穩(wěn)重之山。這種以山水來比喻人的仁德功績的哲學思想對后世產(chǎn)生了無限深廣的影響，深深浸透在中國傳統(tǒng)文化之中。人們以山水來比喻君子德行，“高山流水”自然而然就成為品德高潔的象征和代名詞。“人化自然”的哲理又導致了人們對山水的尊重，從而形成中國特有的山水文化。這種山水文化，不論是積極的還是消極的，都無不帶有“道德比附”這類精神體驗和品質(zhì)表現(xiàn)，特別是在文學、詩詞、繪畫、園林等藝術(shù)中表現(xiàn)得尤為突出。在園林史的發(fā)展中，從一開始便重視筑山和理水，是中國園林發(fā)展中不可或缺的要素。
神仙思想由來已久。大約在仰韶文化時代(約公元前5000年至公元前3000年)，先民從萬物有靈觀念中生發(fā)出山水崇拜，并引發(fā)出原始宗教意識和活動的重要內(nèi)容。在古人的想象中，那些不受現(xiàn)實約束的“超人”，飄忽于太空，棲息于高山，臥游于深潭，自由自在，神通廣大。他們把自然界種種人力不能及的現(xiàn)象，歸屬于神靈的主宰，并創(chuàng)造出眾多的山水之神，還虛構(gòu)出種種神仙境界。隨著神仙思想的產(chǎn)生和流傳，人們從崇拜、敬畏到追求，神仙思想滲透到社會生活的方方面面。在我國的文獻中，關于山川之神的記載，遠比其他自然神要多，有關的活動也更早。傳說舜曾巡視五岳(《尚書·舜典》);殷墟卜辭中已有確鑿的祀山記錄;戰(zhàn)國時期的楚國，每年都要舉行大規(guī)模的祭典，包括天神、地祗(山川之神)、人鬼三大類，現(xiàn)存《楚辭·九歌》即是當時用以娛神的樂歌。“天子祭天下名山大川”，被列為古代帝王的“八政”之一。在個人生活中，由于種種原因，如對現(xiàn)實的不滿，生活的艱辛、理想的破滅等等，而企求神仙、得道升仙來擺脫個人的困境和解脫。于是，自然界的名山大川都成了方士、信徒們養(yǎng)心修煉、求神拜佛的地方。在造園活動中，也時常出現(xiàn)以蓬萊、方丈、瀛洲東海三仙島為藍本的山水景觀，或表現(xiàn)園主的避世心態(tài)，或表現(xiàn)園主的求仙思想，或表現(xiàn)園主的飄飄欲仙的人生理想。